Η Ουκρανική Εκκλησία επέστρεψε στην κατάσταση του 2018. Φωτογραφία: SPZhΗ ουκρανική Εκκλησία επέστρεψε στην κατάσταση του 2018. Φωτογραφία: SPZh

Σε συνέντευξή του στη γαλλική τηλεόραση, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έκανε μια σειρά από δηλώσεις σχετικά με την Ουκρανία. Τι σημαίνουν αυτές βραχυπρόθεσμα και μακροπρόθεσμα;

Στις 7 Σεπτεμβρίου 2025, το γαλλικό τηλεοπτικό κανάλι France Télévisions πρόβαλε την εβδομαδιαία κυριακάτικη εκπομπή του, Les Chemins de la Foi , αφιερωμένη σε διάφορες θρησκείες, από τον Χριστιανισμό μέχρι τον Βουδισμό. Αυτή τη φορά, η εκπομπή περιελάμβανε μια συνέντευξη με τον επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Ορισμένες από τις ερωτήσεις αφορούσαν την Ουκρανία. Αλλά πριν προχωρήσουμε σε αυτό το θέμα, αξίζει να εξετάσουμε πώς βλέπει ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος τη θέση της έδρας του μεταξύ των τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, καθώς και τις παρατηρήσεις του για τη Σύνοδο της Κρήτης το 2016.

Σχετικά με τον ρόλο του Οικουμενικού Πατριάρχη

Συνεντευξιαστής Αρχιερέας Ζίβκο Πάνεφ: «Ποιος είναι ο ρόλος του Οικουμενικού Πατριάρχη; Είναι πρώτος μεταξύ ίσων ή πρώτος χωρίς ίσους;»

Η ίδια η διατύπωση του ερωτήματος υποδηλώνει μια κάποια δυαδικότητα στη θέση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.
Αφενός, η ορθόδοξη εκκλησιολογία προέρχεται από την υπόθεση ότι όχι μόνο οι προκαθήμενοι των τοπικών Εκκλησιών είναι ίσοι, αλλά και όλοι οι επίσκοποι που διοικούν τις επαρχίες τους είναι ίσοι. Η Ορθοδοξία δεν διαθέτει ένα τέτοιο ιερό αξίωμα όπως ο Πάπας, ο οποίος θεωρείται ανώτερος από όλους τους επισκόπους και ασκεί εξουσία πάνω τους.

Από την άλλη πλευρά, για περίπου τα τελευταία εκατό χρόνια, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ισχυρίζεται ότι κατέχει κάποιο είδος εξαιρετικών εξουσιών, ανέφικτες σε οποιονδήποτε πατριάρχη, πόσο μάλλον σε επισκόπους.
Αυτή η νέα εκκλησιολογία διατυπώνεται σε ένα έργο τού νυν επικεφαλής της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής Φαναρίου, Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου Λαμπριανίδη.
Έχει τον τίτλο «Ο Πρώτος Χωρίς Ίσους».

Η απάντηση του Πατριάρχη Βαρθολομαίου καταδεικνύει την πλήρη συμφωνία του με αυτή την άποψη. Παραθέτει:
«Το πρωτείο της Κωνσταντινούπολης δεν είναι απλώς ένας τίτλος κύρους. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο έχει ορισμένα προνόμια, ορισμένες εξουσίες, ας πούμε».

«Το γεγονός είναι ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως απολαμβάνει ορισμένα προνόμια που δεν έχουν άλλοι προκαθήμενοι. Από αυτή την άποψη, είναι ο πρώτος χωρίς ίσο. Αυτά τα προνόμια ανήκουν μόνο στον Οικουμενικό Πατριάρχη.»

 Πατριάρχης Βαρθολομαίος

Με άλλα λόγια, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ισχυρίζεται ότι ο επικεφαλής του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως είναι ένα είδος παπικού τύπου, και αν δεν απολαμβάνει την ιδιότητα του αντιπροσώπου του Χριστού στη γη, τουλάχιστον έχει δικαιώματα που κανείς άλλος δεν έχει. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Εκκλησία, όπου κανείς δεν έχει (και δεν μπορεί να έχει) αποκλειστικές εξουσίες.
 Είναι σαν ένας από τους αποστόλους να δηλώνει στους άλλους ότι «απολαμβάνει ορισμένα προνόμια που δεν απολαμβάνουν οι άλλοι απόστολοι». Τέτοιες φαντασιώσεις μπορούν μόνο να μας κάνουν να χαμογελάμε. Αλλά για κάποιο λόγο, κανείς δεν χαμογελάει με τα λόγια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Πολλοί πιστεύουν ότι "έχει δίκιο".

Οι κανόνες της Εκκλησίας μιλούν μόνο για τη δυνατότητα πρωτείου τιμής, η οποία συνοψίζεται στο γεγονός ότι το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως αναφέρεται πρώτο κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας στον κατάλογο (δίπτυχο) των προκαθημένων των τοπικών Εκκλησιών.

Επιπλέον, ακόμη και μια τέτοια πρωτοκαθεδρία καθορίζεται στους κανόνες από τις πολιτικές συνθήκες της πρώτης χιλιετίας, όταν υπήρχε η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία με πρωτεύουσά της την Κωνσταντινούπολη.

Έτσι, ο Κανόνας 3 της Β' Οικουμενικής Συνόδου αναφέρει: «Ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως θα έχει προτεραιότητα τιμής έναντι του Επισκόπου Ρώμης, επειδή η πόλη αυτή είναι η Νέα Ρώμη». Ο Κανόνας 28 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου επαναλαμβάνει το ίδιο: «Ορίζουμε και ορίζουμε τα προνόμια της Αγιωτάτης Εκκλησίας αυτής της ίδιας Κωνσταντινουπόλεως, της Νέας Ρώμης. Διότι οι Πατέρες εύστοχα απένειμαν προνόμια στον θρόνο της Παλαιάς Ρώμης, αφού ήταν η βασιλεύουσα πόλη. Και για τον ίδιο λόγο, εκατόν πενήντα από τους πιο θεοφιλείς επισκόπους απένειμαν ίσα προνόμια στην Αγιωτάτη Έδρα της Νέας Ρώμης, κρίνοντας ορθά ότι η πόλη, έχοντας λάβει την τιμή να είναι η πόλη του Αυτοκράτορα και της Συνόδου, θα έπρεπε να έχει ίσα προνόμια με την Παλαιά Ρώμη».

Σήμερα, οι συνθήκες υπό τις οποίες λειτουργούν οι κανόνες που ορίζουν τα προνόμια της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης απουσιάζουν εντελώς: η Κωνσταντινούπολη, από πρωτεύουσα μιας ισχυρής αυτοκρατορίας, από πόλη του «βασιλιά και της συνόδου», έχει προ πολλού μετατραπεί σε μια επαρχιακή μουσουλμανική Κωνσταντινούπολη, η οποία δεν είναι καν η πρωτεύουσα της Τουρκίας.

Το μόνο πράγμα που μπορούν να επικαλεστούν οι υποστηρικτές της θεωρίας του «πρώτου χωρίς ίσο» στους ισχυρισμούς τους είναι οι αποφάσεις των Τούρκων σουλτάνων κατά τη διάρκεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Έκαναν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως επικεφαλής ολόκληρης της ελληνικής πολιτοφυλακής, δηλαδή του χριστιανικού πληθυσμού της απέραντης Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η οποία σε διάφορες ιστορικές περιόδους περιελάμβανε σχεδόν όλα τα αρχαία πατριαρχεία. Πράγματι, υπήρξαν περίοδοι (και ήταν αρκετά μακρές) κατά τις οποίες οι Πατριάρχες Αλεξανδρείας, Ιεροσολύμων και Αντιόχειας ήταν ανεξάρτητοι μόνο κατ' όνομα, αλλά στην πραγματικότητα κατοικούσαν στην Κωνσταντινούπολη εις βάρος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και εξαρτώνταν πλήρως από αυτόν. Αλλά αυτές οι ιστορικές συνθήκες, οι οποίες ήταν σχετικές πολλούς αιώνες πριν, δύσκολα μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση για τους σημερινούς ισχυρισμούς περί πρωτείου.

Παρ' όλα αυτά, τέτοιοι ισχυρισμοί όχι μόνο διατυπώνονται, αλλά χρησιμοποιούνται και από τους ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης για να καθορίσουν την τύχη εκατομμυρίων πιστών. Μια τέτοια περίπτωση είναι η Ουκρανία. Πριν όμως αναφερθούμε στην Ουκρανία, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε τις απόψεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου σχετικά με τη Σύνοδο της Κρήτης του 2016 και το ζήτημα της αυτοκεφαλίας.

Το ζήτημα της αυτοκεφαλίας και η Σύνοδος της Κρήτης

Η ιδέα της σύγκλησης μιας Πανορθόδοξης Συνόδου προτάθηκε πριν από περίπου εκατό χρόνια.

Όπως είναι γνωστό, οι οικουμενικές σύνοδοι συνέρχονταν ήδη από την πρώτη χιλιετία, αλλά στη δεύτερη, η Ορθόδοξη Εκκλησία φαινόταν να έχει χάσει την ικανότητα να επιλύει τα ζητήματα της ύπαρξής της με συνοδικό τρόπο. Ωστόσο, πολλά ζητήματα είχαν πράγματι συσσωρευτεί: σημαντικά, πιεστικά, που απαιτούσαν συνοδική σκέψη και επίλυση. Αλλά η σύνοδος που έλαβε χώρα στην Κρήτη το 2016 δεν είχε καμία πρόθεση να ασχοληθεί με αυτά τα ζητήματα. Ακόμη και ένα τόσο πιεστικό ζήτημα όπως η διαδικασία χορήγησης αυτοκεφαλίας αποκλείστηκε από την ημερήσια διάταξη. Ουσιαστικά, η σύνοδος της Κρήτης συγκλήθηκε για να χρησιμοποιήσει την πανορθόδοξη εξουσία της, πρώτον, για να επιβεβαιώσει την ίδια ακριβώς θεωρία του «πρώτου χωρίς ίσους» παραχωρώντας στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αποκλειστικές εξουσίες, και δεύτερον, για να ανοίξει την πόρτα σε οικουμενικές επαφές, κυρίως με την Καθολική Εκκλησία. Αλλά την τελευταία στιγμή, τέσσερις τοπικές Εκκλησίες, για διάφορους λόγους, αρνήθηκαν να συμμετάσχουν, και η σύνοδος απλώς δεν ήταν πανορθόδοξη κατ' αρχήν.

Παρ' όλα αυτά, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, ακόμη και σήμερα, σχεδόν δέκα χρόνια αργότερα, αρνείται να αναγνωρίσει αυτό το γεγονός. Να τι λέει: «Δυστυχώς, την τελευταία στιγμή, τέσσερις αδελφές Εκκλησίες αρνήθηκαν να συμμετάσχουν στη Σύνοδο, η οποία παρ' όλα αυτά πραγματοποιήθηκε με επιτυχία με δέκα Εκκλησίες. Θέλω να πιστεύω ότι με τη χάρη του Θεού και με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, συντάξαμε όμορφα κείμενα. Θα ήθελα να διαδοθούν όσο το δυνατόν ευρύτερα, ώστε ο κόσμος να επωφεληθεί από την ενωμένη φωνή της Ορθοδοξίας, όπως ακούστηκε στη Σύνοδο της Κρήτης».

Πώς όμως μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι υπάρχει «ενωμένη φωνή της Ορθοδοξίας» όταν, πριν από λίγα λεπτά, ο Πατριάρχης αναγνώρισε ότι τέσσερις τοπικές Εκκλησίες αρνήθηκαν να συμμετάσχουν; Επιπλέον, αυτές οι τέσσερις Εκκλησίες, όσον αφορά τον κλήρο και τους πιστούς, υπερτερούν αριθμητικά των δέκα που συγκεντρώθηκαν στην Κρήτη. Φυσικά, η συνοδική σοφία δεν μετριέται με τον αριθμό των κοινοτήτων σε μια δεδομένη τοπική Εκκλησία, αλλά ούτε μετριέται με τον αριθμητικό αριθμό των τοπικών Εκκλησιών. Η Σύνοδος στην Κρήτη το 2016 δεν ήταν επιτυχής, αλλά ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος συνεχίζει να δηλώνει ότι οι αποφάσεις που ελήφθησαν από αυτή τη Σύνοδο είναι δεσμευτικές για όλους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των Εκκλησιών των οποίων οι εκπρόσωποι απουσίαζαν από την Κρήτη.

Όσο για το ζήτημα της χορήγησης αυτοκεφαλίας, αυτό αφαιρέθηκε από την ημερήσια διάταξη κατά την προετοιμασία της Συνόδου, καθώς το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως επέμενε ότι μόνο αυτό μπορούσε να χορηγήσει αυτοκεφαλία, ανεξάρτητα από το από ποια τοπική Εκκλησία διαχωριζόταν η νέα Εκκλησία. Φυσικά, οι άλλες Εκκλησίες διαφώνησαν με αυτό, καθώς αυτό θα σήμαινε ότι τυχόν σχισματικές δομές σε οποιαδήποτε τοπική Εκκλησία θα μπορούσαν να νομιμοποιηθούν με απόφαση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως (κάτι που ακριβώς έκανε το Φανάρι στην Ουκρανία). Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, από την πλευρά του, δεν ήταν διατεθειμένο να δεχτεί ότι η αυτοκεφαλία πρέπει να χορηγείται με την κοινή συναίνεση όλων των Εκκλησιών.

Παράθεση: «Αν και μόνο το Οικουμενικό Πατριαρχείο είχε το δικαίωμα να χορηγήσει αυτοκεφαλία, ξεκινώντας από τη Ρωσική Εκκλησία και στη συνέχεια όλες οι Βαλκανικές Εκκλησίες. <…> Το πατριαρχείο μας πρότεινε να λάβει ο Οικουμενικός Πατριάρχης την απόφαση και να την υπογράψει ο ίδιος, και οι προκαθήμενοι των άλλων Εκκλησιών να συμμετάσχουν στην απόφαση και να την υπογράψουν μαζί του ».

Με άλλα λόγια, η πρόταση του Πατριάρχη προς άλλες Εκκλησίες σχετικά με την παραχώρηση αυτοκεφαλίας ουσιαστικά δεν διέφερε από την υπάρχουσα πρακτική: η απόφαση θα λαμβανόταν από την Κωνσταντινούπολη σε κάθε περίπτωση, και οι άλλοι προκαθήμενοι υποβιβάζονταν στον ρόλο των έκτακτων. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι τοπικές Εκκλησίες απέρριψαν αυτήν την πρόταση.

Αυτή η δήλωση (όπως πολλές προηγούμενες) καταδεικνύει ότι ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος είναι πεπεισμένος ότι μόνο αυτός έχει το δικαίωμα να χορηγήσει αυτοκεφαλία. Αυτή η πεποίθηση είναι εντελώς αβάσιμη. Δεν υπάρχουν κανονικοί κανόνες που να του παρέχουν αυτό το δικαίωμα.

Ιστορικά, η Κωνσταντινούπολη πράγματι χορήγησε αυτοκεφαλία σε διάφορες Εκκλησίες. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι, πρώτον, σχεδόν όλες αυτές οι Εκκλησίες υπήρχαν σε χώρες που απελευθέρωναν από τον ζυγό της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η οποία υπέτασσε όλους τους Χριστιανούς όχι μόνο στην πνευματική αλλά και στη διοικητική εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Δεύτερον, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν χορήγησε τόσο αυτοκεφαλία όσο αναγνώρισε μια υπάρχουσα τάξη πραγμάτων (δηλαδή, αυτοανακηρυγμένη αυτοκεφαλία). Επιπλέον, αυτό μερικές φορές διαρκούσε πολλά χρόνια και δεκαετίες. Για παράδειγμα, το λεγόμενο Βουλγαρικό Σχίσμα διήρκεσε πάνω από 70 χρόνια.

Θα πρέπει επίσης να υπενθυμιστεί ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν ήταν το μόνο που χορήγησε αυτοκεφαλία. Για παράδειγμα, η Ρωσική Εκκλησία χορήγησε αυτοκεφαλία στην Εκκλησία της Τσεχίας και της Σλοβακίας το 1961 και στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής το 1970. Η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε την πρώτη το 1998 ως επαναλαμβανόμενη χορήγηση αυτοκεφαλίας, αλλά δεν έχει αναγνωρίσει τη δεύτερη μέχρι σήμερα.

Αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Εκκλησίας

Και τέλος, όσον αφορά την αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Εκκλησίας. Το ίδιο το ερώτημα διατυπώθηκε με εμπειρογνωμοσύνη.
Να πώς ακούστηκε όταν ο Αρχιερέας Ζίβκο Πάνεφ, μέλος της επισκοπικής κανονικής επιτροπής της Αρχιεπισκοπής των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Ρωσικής Παραδόσεως στη Δυτική Ευρώπη (Πατριαρχείο Μόσχας), το έθεσε: 
«Το 2019, παραχωρήσατε Τόμο αυτοκεφαλίας στη νέα Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Τώρα υπάρχουν δύο Ορθόδοξες Εκκλησίες στην Ουκρανία: η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Επιφανίου και η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο. Γιατί ελήφθη αυτή η απόφαση;»

Ο ιερέας ρωτάει γιατί ο Τόμος της Αυτοκεφαλίας χορηγήθηκε στη «νέα Εκκλησία», ενώ στην «παλαιά» Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία χορηγήθηκε αυτοκεφαλία.
  Γιατί ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος χορήγησε αυτοκεφαλία μόνο σε ένα μικρό μέρος της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας; Αλλά ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα. Αντ' αυτού, αρχίζει να συζητά το δικαίωμα των Ουκρανών να λάβουν αυτοκεφαλία και το δικαίωμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να την χορηγήσει
:
 «Το πατριαρχείο μας έλαβε αυτή την απόφαση τότε, πιστεύοντας ότι η Ουκρανική Εκκλησία είχε το δικαίωμα να αποκτήσει ανεξαρτησία, και αυτό μετά από πολυάριθμες εκκλήσεις προς το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Όχι μόνο τα τελευταία χρόνια, αλλά και πολύ νωρίτερα, τη δεκαετία του 1920 και ακόμη νωρίτερα».

Εδώ ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αυτοπροδίδεται εντελώς, αλλά αυτό γίνεται σαφές μόνο αν γνωρίζετε ιστορία.

Το γεγονός είναι ότι η Ουκρανική Εκκλησία δεν έχει ποτέ ζητήσει αυτοκεφαλία από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Μόνο πολιτικοί και διάφορες, πολύ μικρές, σχισματικές ομάδες το έχουν κάνει, κάτι που το ίδιο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, στις περισσότερες περιπτώσεις, αναγνώρισε ως αφορισμένο και, φυσικά, δεν χορήγησε ποτέ αυτοκεφαλία. Η αναφορά της δεκαετίας του 1920 είναι περίεργη, δεδομένου ότι εκείνη την εποχή, ο αυτοχειροτονημένος Ουκρανός κλήρος, που δεν είχε ούτε έναν επίσκοπο, υπέβαλε αίτηση για αυτοκεφαλία. Και τότε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος λέει ξαφνικά στον πατέρα Ζίβκο Πάνεφ ότι, βάσει αυτών των εκκλήσεων, τελικά χορήγησε αυτοκεφαλία στην OCU. Αυτό ουσιαστικά αυτοαξιολογείται, αν και ίσως ο Πάνεφ υπολόγιζε ότι δεν γνώριζε καλά την ουκρανική εκκλησιαστική ιστορία.

Στη συνέχεια, απαντώντας σε ερώτηση ενός ιερέα, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αφηγήθηκε την ιστορία της αίτησης των Ουκρανών επισκόπων της UOC για αυτοκεφαλία στις αρχές της δεκαετίας του 1990. Αυτό, επίσης, δεν τον τιμά, καθώς όλοι γνωρίζουν ότι αυτές οι υπογραφές αποκτήθηκαν από τον τότε Μητροπολίτη Κιέβου Φιλάρετο Ντενισένκο μέσω σκληρής αυταρχικής πίεσης. Και όταν αρκετοί επίσκοποι απέσυραν αυτές τις υπογραφές, υποβλήθηκαν σε σκληρή καταστολή.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επανέλαβε επίσης το δικαίωμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να χορηγήσει αυτοκεφαλία στην Ουκρανία, παρά το γεγονός ότι δεν υπάρχουν λόγοι για αυτό.

Το επόμενο ερώτημα αφορούσε το πρόβλημα του σχίσματος, το οποίο δεν εξαλείφθηκε με την χορήγηση του Τόμου.

Αρχιερέας Ζίβκο Πάνεφ: «Έξι χρόνια μετά από αυτό το αυτοκέφαλο, οι Ορθόδοξοι στην Ουκρανία εξακολουθούν να είναι διχασμένοι. Πιστεύετε ότι τελικά θα επιτευχθεί η ενότητα και ποιος, κατά τη γνώμη σας, είναι ο δρόμος προς αυτή την κατεύθυνση;»

Το ερώτημα προδίδει μια ελαφρώς συγκαλυμμένη μομφή: πώς είναι δυνατόν το 2018 και το 2019, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος να ισχυρίστηκε ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπόρεσε να θεραπεύσει το σχίσμα στην Ουκρανία για πολλά χρόνια και τώρα, με τη σοφή του απόφαση, θα έλυνε γρήγορα το ζήτημα. Αλλά έχουν περάσει έξι χρόνια και η διαίρεση έχει μόνο επιδεινωθεί. Τι πήγε στραβά; Και τότε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος άρχισε να κάνει δηλώσεις που θα ήταν αδιανόητες μόλις πρόσφατα.

«Στόχος μας είναι να ενώσουμε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ουκρανίας, τόσο τον Μητροπολίτη Ονούφριο όσο και τον Μητροπολίτη Επιφάνιο, έτσι ώστε να ενωθούν θεωρητικά και πρακτικά, να γίνουν μία τοπική Εκκλησία και να αναγνωριστούν από άλλες αδελφές Ορθόδοξες Εκκλησίες».

Πατριάρχης Βαρθολομαίος 

Καταρχάς, από το 2019, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αρνείται να αναγνωρίσει τον Μητροπολίτη Ονούφριο ως Μητροπολίτη Κιέβου. Το 2022 , δήλωσε ότι όλοι οι επίσκοποι της UOC είναι τιτουλάριοι επίσκοποι, τους οποίους, λόγω του μεγάλου ελέους και της ταπεινότητάς του, εξακολουθεί να ανέχεται στο κανονικό του έδαφος, δηλαδή στην Ουκρανία. Ο μόνος νόμιμος Μητροπολίτης Κιέβου είναι ο Σέργιος (Επιφάνιος) Ντουμένκο, στον οποίο, σύμφωνα με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο, όλες οι ορθόδοξες κοινότητες στην Ουκρανία είναι υποτελείς, ακόμη και αν διαφωνούν.

Και ξαφνικά μιλάει για την UOC ως μια πραγματικά υπάρχουσα Εκκλησία. Αυτό είναι κάτι εντελώς καινούργιο.

Δεύτερον, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επιθυμεί την ένωση της UOC και της OCU σε μία τοπική Εκκλησία, αν και προηγουμένως δήλωσε ότι αυτό θα μπορούσε να περιλαμβάνει μόνο την ένταξη μεμονωμένων δομών της UOC στην OCU, καθώς η OCU υπάρχει ήδη ως αυτοκέφαλη Ουκρανική Εκκλησία.

Τρίτον, αντιστρέφει την τάξη. Ενώ προηγουμένως επέμενε ότι η OCU θα αναγνωρίζεται σταδιακά από όλες τις τοπικές Εκκλησίες, σήμερα λέει ότι η UOC και η OCU πρέπει πρώτα να ενωθούν και μόνο τότε οι τοπικές Εκκλησίες θα αναγνωρίσουν αυτήν την ενοποιημένη δομή.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος διαβεβαίωσε περαιτέρω ότι οι καθυστερήσεις στην αναγνώριση της αυτοκεφαλίας είναι απολύτως φυσιολογικές και ότι αυτό θα συμβεί αργά ή γρήγορα. Ενώ προηγουμένως υπήρχε λόγος για γρήγορη αναγνώριση της OCU από τις τοπικές Εκκλησίες, σήμερα υπάρχουν ισχυρισμοί ότι η διαδικασία θα μπορούσε να διαρκέσει για δεκαετίες.

Και μια από τις σημαντικότερες δηλώσεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου:
 «Το Οικουμενικό Πατριαρχείο δεν προτίθεται να ανακαλέσει την απόφασή του να χορηγήσει αυτοκεφαλία στην Ουκρανία. Θέλω να είμαι σαφής σε αυτό το θέμα».

Τι σημαίνουν όλα αυτά;

Όλα όσα είπε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος στη γαλλική τηλεόραση θα μπορούσαν να σημαίνουν τα εξής:

Πρώτον. Παρά την προφανή αποτυχία του εγχειρήματος της OCU, παρά το γεγονός ότι η θρησκευτική οργάνωση του Σεργκέι (Επιφάνιου) Ντουμένκο έχει αποκτήσει την εικόνα μιας «εκκλησίας με λοστούς και μύλους» μέσω των βάναυσων καταλήψεων εκκλησιών, παρά το βαθύτερο σχίσμα στην εκκλησία στην Ουκρανία (το οποίο ο ίδιος ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έχει ουσιαστικά αναγνωρίσει), η Κωνσταντινούπολη δεν έχει καμία πρόθεση να υποχωρήσει και θα επιμείνει μέχρι τέλους.

Το λάθος του Πατριάρχη Βαρθολομαίου με το σχέδιο της OCU είναι ήδη προφανές σε όλους. Μάλιστα, ο ίδιος το παραδέχτηκε δηλώνοντας ότι οι Ορθόδοξοι Ουκρανοί δεν έχουν ακόμη ενωθεί.

Αλλά ο Πατριάρχης είναι ανίσχυρος να διορθώσει το λάθος. Αυτό το πρόβλημα της αδυναμίας κάποιου να διορθώσει τα δικά του λάθη συμβαίνει στις ζωές πολλών. Ωστόσο, όταν τέτοια λάθη γίνονται από κάποιον που ισχυρίζεται ότι είναι «πρώτος χωρίς ίσο», αυτά τα λάθη επηρεάζουν τις ζωές εκατομμυρίων και έχουν τρομερό κόστος.

Δεύτερον, αρνούμενος να ανακαλέσει τον Τόμο, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επιβεβαίωσε έμμεσα ότι δεν προτίθεται να συγκαλέσει καμία πανορθόδοξη σύνοδο ή διάσκεψη για το ουκρανικό ζήτημα, όπως ζητούν πολλοί προκαθήμενοι και επίσκοποι των τοπικών Εκκλησιών.

Τρίτον, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν ελπίζει πλέον στη συνέχιση της αναγνώρισης της OCU από τις τοπικές Εκκλησίες. Το γεγονός ότι τώρα αποδίδει αυτή τη διαδικασία δεκαετίες σε μια χρονική περίοδο αποτελεί σαφή ένδειξη ότι κανείς εκτός από τις Εκκλησίες της Ελλάδας, της Αλεξάνδρειας και της Κύπρου δεν θα αναγνωρίσει την OCU. Και το Φανάρι το έχει συνειδητοποιήσει αυτό. Τολμούμε να κάνουμε εικασίες:
μπορεί ακόμη και να δούμε μερικές από αυτές να αποσύρουν την αναγνώρισή τους, αν όχι άμεσα, τότε με συγκαλυμμένο τρόπο. Για παράδειγμα, στο Άγιο Όρος, ορισμένα μοναστήρια που προηγουμένως αναγνώριζαν την OCU αρνούνται τώρα να δεχτούν τον «κλήρο» της και να συλλειτουργήσουν μαζί τους.

Τέταρτον. Η αλλαγή ρητορικής του Πατριάρχη Βαρθολομαίου απέναντι στην UOC και τον Μητροπολίτη Ονούφριο δεν πρέπει να παραπλανήσει κανέναν. Ο τρέχων ισχυρισμός του για την ύπαρξη της UOC και του Προκαθημένου της (τον οποίο προηγουμένως χαρακτήρισε ως κανονικά ανύπαρκτο) δεν σημαίνει ότι το Φανάρι θα σεβαστεί με οποιονδήποτε τρόπο τη θέση της UOC ή θα μιλήσει υπέρ της υπεράσπισής της ενάντια στις διώξεις από τις ουκρανικές αρχές.
Όχι, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θα συνεχίσει να καλωσορίζει την καταστροφή της UOC και να επισημαίνει τη μόνη του επιλογή: την ενοποίηση με την OCU.

Πέμπτον. Η συνέντευξη του Πατριάρχη Βαρθολομαίου αποτελεί αφύπνιση για τον Ντουμένκο, τον Ζόρια και άλλους ηγέτες της OCU. Παρά τους ισχυρισμούς τους ότι ο Τόμος δεν θα τους αφαιρεθεί, η αλλαγή στη ρητορική του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως είναι ήδη αρκετά σημαντική. 

Στην πραγματικότητα, το Φανάρι έχει αναγνωρίσει ότι το ζήτημα της ενοποίησης των Ορθοδόξων στην Ουκρανία (ή, στην πραγματικότητα, η έλλειψη ενοποίησης) έχει υποχωρήσει στις θέσεις του 2018. Αυτό σημαίνει ότι οι αλλαγές στο ουκρανικό εκκλησιαστικό ζήτημα είναι βέβαιες. Και δεν είναι δεδομένο ότι θα είναι υπέρ του Επιφανίου.